TỲ KHƯU THÍCH CHÂN TUỆ
Lời nói chẳng động tâm ta.
Dù lời nói ngọt hay là đắng cay.
Dù lời nói ngọt hay là đắng cay.
Trên thế gian này, chúng ta thường gặp, nhiều điều phiền não,
lắm nỗi khổ đau, sinh ra do bởi, lời nói con người. Chỉ cần thoáng nghe, một
lời nặng nhẹ, một lời phê bình, phê phán chỉ trích, dù đúng hoặc sai, một lời
bóng gió, vu vơ mơ màng, một lời truyền miệng, hoặc chuyện rỉ tai, con người
liền khởi, tâm niệm bực bội, tức giận bất an. Người nào chấp ngã, tự ái quá độ, đụng độ tức thì, bùng nổ chiến
tranh, sanh ra lớn chuyện, người đi bệnh viện, kẻ đi lao tù. Người nào tự chế,
ngoài mặt tĩnh bơ, nhưng ở trong lòng, sóng gió ba đào, về đến tận nhà, ăn
không biết ngon, tối ngủ chẳng yên. Những lời khó nghe, văng vẳng bên
tai, một cách dai dẳng, chẳng biết làm sao, dứt bỏ cho được. Cái người nói ra,
những lời khó nghe, đã đi đâu mất, đã quên từ lâu. Chỉ có người nghe, cảm thấy
nặng nhọc, như bò kéo xe.
Tại sao như vậy? Bởi vì người nghe, nghe
rồi thì dính, dính rồi đem vào, chất chứa bên trong, kho tàng tâm thức, lâu lâu
nhớ lại, tức giận một mình! Bởi vậy cho nên, nếu như muốn có, cuộc sống hằng ngày, an lạc
hạnh phúc, chúng ta nên dẹp, bỏ tự ái xằng, bằng cách diệt trừ, chấp ngã chấp
pháp, luôn luôn thực hành: Giáo Pháp Vô Ngã, bằng cả tấm lòng: Từ Bi Hỷ Xả,
nhứt là hiểu rõ, thực hành "Tứ Y" như lời Phật dạy, cuộc sống hằng
ngày, của mỗi chúng ta.
Giáo lý Tứ Y, ở trong đạo Phật, gồm có bốn điều:
Y Pháp Bất Y Nhân, Y Nghĩa Bất Y Ngữ, Y Trí Bất Y Thức, Y
Liễu Nghĩa Bất Y Bất Liễu Nghĩa.
* *
*
Trong bài viết này, chúng ta đề cập: "Y Nghĩa Bất Y
Ngữ". Câu này có nghĩa: chúng ta chỉ nên, quan tâm ý nghĩa, không
nên chấp chặt, ngôn ngữ văn tự, không nên chấp chặt, lời nói chữ viết, nếu
chúng không có, ý nghĩa gì cả. Làm được như vậy, chúng ta bớt nhiều, phiền não
khổ đau, trên thế gian này. Có những lời nói, thực ra vô nghĩa, nhưng cũng có thể, làm cho
người khác, bực mình bực mẫy, giận lẫy bất an. Chẳng hạn như là: có người nói
rằng, mình ngu như bò, mà bày đặt trò, dạy đời dạy đạo, xạo quá xá chừng!
Chẳng hạn như là: có người nói rằng, mình chép bài viết, của các người khác,
rồi để tên mình, xưng là tác giả!
Nếu như thu nhận, các câu nói đó, chứa trong tâm trí, rồi sanh
phiền não, bất an giận tức, quả thực như là: chúng ta không được, thông minh
cho lắm. Các loại câu nói, tương tự như vậy không có căn cứ, vào chỗ nào
cả, chúng ta khởi tâm, giận tức làm gì, cho mệt tấm thân. Thực ra nên hiểu,
những lời nói đó, đều là vô nghĩa, bởi vì chính mình, không ngu không dốt, bởi
vì chính mình, không phải con bò, bởi vì chính mình, không chép trộm bài, của
bất cứ ai, cho nên không cần, quan tâm chú ý, những lời như vậy.
Những lời nói đó, trên thế gian này, thực là quá nhiều, thường
làm điêu đứng, khổ nạn người nghe. Người đời thường thích, nói ra những lời,
chọc tức người khác, bằng những lời nói, mơ hồ vu vơ, không có căn cứ, không có
nghĩa gì. Thí dụ có người, hỏi chúng ta rằng: Tại sao dạo này, anh hay là
chị, bị mất uy tín, quá xá như vậy? Câu hỏi thế đó, không có ý nghĩa, chỉ
nhằm mục đích, chọc tức mà thôi. Chúng ta nghe rồi, thì thôi đừng nhớ, có
thể lờ đi, như không nghe thấy, bởi vì nếu hiểu, một cách tường tận: giáo lý
"vô ngã", không có "bản ngã", nên không thu nhận, những lời
như vậy, vào trong tâm trí.
Hiểu được như vậy, làm được như vậy, chúng ta không còn, cảm
thấy bực bội, phiền não khổ đau. Hoặc khiêm nhường hơn, từ tốn đáp rằng:
Chúng tôi đâu có, uy tín hồi nào, để mất cơ chứ! Hoặc là có người, phê
bình chúng ta, thường hay nóng tánh, chúng ta lập tức, phản ứng tức thì, lên
tiếng cãi chánh, khởi tâm niệm bực, quả thực người ta, nói chẳng có sai, chứ
còn gì nữa! Thậm chí có người, viết bài phê phán, miệt thị chỉ trích, mạ lỵ
chửi bới, vu khống sỉ vả, khiêu khích lăng nhục, bôi lọ chụp mũ, đặt điều bịa
chuyện, nhưng chúng ta y nghĩa bất y ngữ, họ không thể nào, xúc phạm đụng chạm,
gây ra phiền não, tạo thêm khổ đau, cho chúng ta được.
Người ta cố ý, đưa lửa tới đốt, mình không đáp ứng, không đưa
thân tâm, ra để lãnh đủ, thì họ chỉ đốt, "hư không" mà thôi, chẳng
nhằm nhò gì, đến chúng ta cả. Chửi bới hồi lâu, không thấy ép phê, không
thấy hiệu quả, không thấy động đậy, về phía chúng ta, họ cũng chán nản, cảm
thấy hao hơi, phí công tổn sức, rồi tự ngưng thôi. Còn nếu ngược lại, chúng ta phản ứng, lên tiếng cãi chánh,
thanh-minh-thanh-nga, nói gần nói xa, biện bạch phải quấy, cho rõ đúng sai,
cũng giống như là, thổi hơi vào lửa, cho bùng thêm lên, hà hơi tiếp sức, gây
thêm cảm hứng, tạo thêm duyên cớ, cho họ làm tới, chuốc thêm phiền não, khổ đau
mà thôi.
Lúc Phật tại thế, gặp người ngoại đạo, đi theo quấy rầy, nhưng
vẫn thản nhiên, cất bước khoan thai, như không có chuyện, xảy ra gì cả.
Người đó thấy Phật, tiếp tục lặng thinh, bèn chặn lại hỏi: Này ông Cồ Đàm, có
chịu thua chưa? Lúc đó Đức Phật, từ tốn nói kệ:
Người hơn thì thêm oán. Kẻ thua ngủ chẳng yên.
Hơn thua đều xả hết. Giấc ngủ được an lành.
Lại còn thêm nữa, tâm của chúng ta, luôn luôn tưởng tượng, cho
nên gây ra, phiền não khổ đau. Một lời nói ra, diễn giải kiểu nào, tùy
tâm người nghe. Có người nói ra, một câu thực là: vô-thưởng-vô-phạt,
vô-ý-vô-tứ, chẳng ngụ ý gì, chúng ta tưởng tượng, suy diễn thêm ra, vẽ rắn thêm
chân, để rồi chuốc lấy, giận dỗi bực bội, phiền não khổ đau. Chuyện này
xảy ra, trong mọi cuộc sống, của các gia đình, ở khắp mọi nơi, rất là thường
xuyên.
Trong cuộc nói chuyện, bàn cãi thảo luận, ở giữa đám đông,
thường dễ mích lòng, chỉ vì câu nói, của một con người, cộng thêm tâm trí,
tưởng tượng phong phú, của các người khác.
Nếu trong gia đình, người vợ người chồng, nói ra lời nào, đều
được hiểu theo, khía cạnh tốt đẹp, đừng có tưởng tượng, khía cạnh xấu dở, cuộc
sống gia đình, chắc chắn hạnh phúc. Dễ chịu một chút, cảm thông một chút, tha
thứ một chút, cuộc sống chắc chắn, vui vẻ khỏe khoắn, nhiều hơn một chút! Khi chúng ta nói, tốt cho người nào, người đó sẽ ráng, cố gắng
giữ gìn, được tốt như vậy. Người đó sẽ ráng, phát huy mặt tốt, bỏ điều
không tốt. Chẳng hạn như là: cha mẹ rầy la, nhiếc mắng con cái, nhưng
không bao giờ, mở lời khen thưởng, cũng không bao giờ, nói tốt con cái, thậm
chí nhiều khi, đem các tật xấu, của con cái mình, nói với người ngoài, trước
mặt con cái. Tác dụng giáo dục, sẽ rất tiêu cực, dễ gây buôn bực, cho con
cái mình!
Có câu chuyện sau, đáng cho các bậc, phụ huynh nghiền ngẫm: Có
một chú tiểu, sống trong tu viện, đợi khi trời tối, thường hay leo tường, đi ra
ngoài chơi. Vị sư trụ trì, biết được việc ấy, nhưng chẳng nói gì.
Hôm nọ sau khi, đi chơi trở về, chú tiểu leo tường, trở vào bên trong, bởi vì
trời tối, không có đèn dầu, đặt chân ngay đầu, của vị sư phụ, thay vì chiếc
ghế, dùng để trèo tường, ra chơi bên ngoài. Vị thiền sư đó, chẳng nói nửa lời, quở phạt trách móc, còn ân
cần khuyên: Con đi ngủ đi, đã khuya rồi đó! Từ đó về sau, chú tiểu cảm
thông, không dám tái phạm, bèn hạ quyết tâm, hết lòng hết sức, tận tâm tận
tình, tận lực tận sức, tu học tinh tấn. Về sau trở thành, một vị thiền
sư, nổi tiếng khắp nơi, giúp ích đạo đời, nhiều người lợi ích. Bởi vậy
cho nên, trong sách có câu:
Tha thứ thì thư thái. Thư thái thì thành tựu.
Thành tựu thì thanh thản. Thanh thản thì thảnh thơi.
Có rất nhiều khi, người ta nói xong, lời nói khó nghe, làm mình
khó chịu, ngày này ngày khác, tháng này tháng khác, năm này năm khác, trong khi
người nói, quên mất lâu rồi, còn mình thì sao, lúc nào cũng nhớ, ôn đi lập lại,
làm khổ lỗ tai, vợ chồng con cái. Như vậy nên biết, nếu như chúng ta, không hề chấp chặt, lời nói
vô nghĩa, câu văn bài viết, xuất phát từ lòng, ganh tị đố kỵ, ghen ghét hơn
thua, hận thù thành kiến, nhứt định chắc chắn, chúng ta sẽ không, nhức đầu nhói
tim, khỏi cần uống thuốc, chẳng cần xức dầu, nghĩa là chúng ta, không hề phiền
não, và chẳng khổ đau. Chẳng hạn như khi: chúng ta đi dự, mãn tiệc ra về, chủ nhà gói
quà, đem ra biếu tặng, chúng ta không nhận, tức nhiên chủ nhà, giữ quà đó
lại. Cũng y như vậy, người đời thường tặng, lời khen tiếng chê, đầu môi
chót lưỡi, chúng ta không nhận, tức nhiên sẽ được: ăn ngon ngủ yên, an lạc hạnh
phúc.
Trong sách có câu:
Thần khẩu nó hại xác phàm.
Người nào nói quá họa làm khổ thân.
Hoặc:
Lỡ chân gượng được đứng lên.
Lỡ miệng gây họa phải đền trả thôi.
Hoặc:
Nước đổ còn khó hốt thay.
Nói rồi hối hận chẳng hay chút nào.
Trong kinh nghiệm sống hằng ngày, ít ai hối hận vì ít nói,
nhưng nhiều người hối hận vì nói nhiều, và nói quá
lời.
Trong gia đình nào, vợ chồng đồng lòng, tu tâm dưỡng tánh, nếu
vợ hay chồng, nói lời khó nghe, người kia vui vẻ: nói bớt chút đi, giảm 50%
nhe, sao mắc quá vậy? Người vợ hay chồng, nghe qua liền tỉnh, nở nụ cười
tươi. Thế là mọi sự, mọi việc bình yên, vui vẻ khỏe khoắn, gia đình hạnh
phúc, chắc chắn không nghi! Gia đình như vậy, khỏi coi thầy bói, khỏi tới
luật sư, khỏi thăm bác sĩ, mặt không như khỉ, tâm hồn phơi phới, thanh thản
thảnh thơi, vui tươi suốt ngày! Trong lòng chất chứa, quá nhiều lời nói, thường là khó nghe, nên
khó tiêu hóa, tâm của chúng ta, sẽ bị bất an, ngày ăn không ngon, đêm ngủ không
yên, thành tiên mắc đọa, thực là tai họa, cuộc đời kém vui. Nếu chúng ta hiểu,
lời nói người khác, khía cạnh tốt đẹp, chắc chắn cuộc đời, sẽ vui vẻ hơn.
Như trong gia đình, vợ chồng con cái, nói lên lời nào, đều được
mọi người, hiểu theo ý tốt, vui vẻ đón nhận, chắc chắn gia đình, luôn luôn hạnh
phúc, không có tranh cãi, khỏi phải cầu nguyện, khỏi cần van xin, thần linh
thượng đế, phù hộ độ trì.
Người nào đang mang, mắt kiếng màu hồng, sẽ thấy cuộc đời, hồng
hồng vui tươi, sáng sáng trong trong. Bằng như ngược lại, người nào đang
mang, mắt kiếng màu đen, sẽ thấy cuộc đời, u ám tối thui, nhìn thấy người nào,
cũng tưởng là ma, đen thủi đen thùi! Hạnh phúc thối lui, phiền não khổ
đau, khởi đầu từ đó!
Trong kinh sách có, câu chuyện như sau: Chú tiểu theo sau, hầu
vị hòa thượng, cả hai đang đi, trên con đường làng. Nhìn thấy cảnh tượng,
các người nông dân, làm lụng vất vả, các con trâu cày, cực nhọc vô cùng, nhiều
con côn trùng, bị lưỡi cày cắt, đau đớn oằn oại, khắp nơi trên ruộng, chú tiểu
phát tâm, đại từ đại bi, thương xót chúng sanh, bèn thốt lên rằng:
- Con quyết tu
hành, cho thành chánh quả, để độ chúng sanh.
Vị hòa thượng tán: Con tâm bồ tát, hãy đi phía trước, để thầy đi
sau, con chớ đi mau, thầy không theo kịp.
Đi thêm một đoạn, cảm thấy mệt
quá, chú tiểu bèn than: Tu hành thiệt khổ! Không tu sướng hơn!
Vị hòa
thượng phán: Con đã thối tâm, hãy đi phía sau, để thầy đi trước!
Câu chuyện
có nghĩa: Nói nhiều chừng nào, thố lộ người biết, tâm của chính mình, động
nhiều chừng ấy! Đơn giản như vậy! Trên đời này có, rất nhiều người thích, thần thông phép lạ, chứ
không quan tâm, tu tâm dưỡng tánh. Chẳng hạn như là: họ tất thích được, chứng
thiên nhãn thông, và thiên nhĩ thông. Tức là khả năng, thấy được ngàn dặm, nghe
được ngàn dặm, xuyên sơn cách vách. Những người như vậy, nếu được thần
thông, không còn an ổn, chắc chắn khổ đau, vô cùng vô tận.
Tại sao như vậy? Bởi vì nên biết, những lời sau lưng, lời
nói sau vách, lời nói nơi xa, thường là những lời, nói rất khó nghe, như bò kéo
xe, không nói trước mặt, đó là những lời, phát từ tâm ma, không phải tâm Phật,
chẳng hạn như là: tâm tham sân si, ganh tị đố kỵ, hơn thua phải quấy, thị phi
đúng sai.
Trong sách có câu: "Tiếng lành đồn gần. Tiếng dữ đồn
xa".
Khi nghe được những, lời nói như vậy, bởi vì không biết, tu tâm
dưỡng tánh, chắc chắn con người, khởi tâm tức giận, cuộc sống bất an, bắt đầu
cho những, phiền não khổ đau, xảy ra sau đó, bởi do tâm ma, từ chính mình ra,
khiến mình phản ứng, đối chọi trả đủa, những điều nghe được, những điều thấy
được, do thiên nhĩ thông, do thiên nhãn thông! Bởi vậy cho nên, đạo Phật chủ trương: tu tâm dưỡng tánh, dừng
nghiệp chuyển nghiệp, chuyển hóa cuộc đời, phiền não khổ đau, biến thành an
lạc, hạnh phúc trần gian.
Ở trong đạo Phật, không hề quan trọng, các chuyện thần thông,
phép lạ kỳ hoặc, không cần biết đến, tượng đá biết khóc, thiệt hay là không,
không cần biết đến, tranh chảy nước mắt, thiệt hay là không, không cần biết
đến, thần thánh hiện ra, ở trên vách tường, trên các đám mây, trên các ngọn
cây, trên nóc nhà thờ, trên các cánh đồng, hay trong giáo đường, trong các chùa
miễu, thiệt hay là không.
Tại sao như vậy? Bởi vì nên biết, những chuyện thần thông,
không thiệt không tưởng, chẳng hề đem lại, ích lợi gì cả, cho việc tu học, tu
tâm dưỡng tánh, chẳng hề đem lại, an vui lợi lạc, cho bất cứ ai. Người
nào chỉ biết, quan tâm đến chuyện, thần thông phép lạ, linh thiêng huyền bí, mơ
mơ hồ hồ, cầu nguyện van xin, tức là người đó, lạc vào tà giáo, hành theo ngoại
đạo, không phải Chánh Pháp, không đúng đạo Phật, dù người đó là: tu sĩ tại chùa,
Phật Tử tại gia! Hơn nữa chúng ta, cần lưu ý rằng: chính con người thường, làm
việc cứu xét, phong thánh phong thần, cho nhiều người khác, qua đời trước kia,
vì không giữ được, mạng sống của họ, nên phải hy sinh. Để rồi sau đó,
cũng chính con người, cầu nguyện thần thánh, trở lại giúp đỡ, phù hộ độ trì,
bảo vệ gìn giữ, chính thân mạng mình, và linh hồn mình! Thực là lẩn
quẩn! Thực là loanh quanh! Thực là ngây thơ! Như người đang
mơ, chưa chịu tỉnh thức!
Đối với lời nói, sách vở cổ kim, từ đông sang tây, ca dao tục
ngữ, truyền miệng thế gian, có thực là nhiều, chẳng hạn như là:
"Ăn thì phải nhai, nói thì phải nghĩ".
"No ăn mất ngon. Giận nói mất khôn".
"Thân giáo hơn là khẩu giáo".
"Người khôn nói ít hiểu nhiều.
Người ngu nói mấy cũng liều tấm thân".
"Nên làm gương hơn là nói bằng lời".
"Deeds speak louder than words".
"Người khôn nói ít mà hay.
Người nào nói lắm dù hay cũng nhàm".
"Hay làm hơn là hay nói. Hay nói không bằng nói
hay".
Người ta thường chê những kẻ "Năng thuyết bất năng
hành", tức là những kẻ, chỉ biết nói suông. Chẳng hạn như là: sống
trong gia đình, muốn có hạnh phúc, người làm cha mẹ, nên phải làm gương, cho
con bắt chước, người nào hổn xược, con cũng làm theo, người nào gian dối, con
cũng dối gian, làm sao đàng hoàng, thẳng ngay cho được? Nhân nào quả
nấy! Hình nào ảnh nấy!
Trong sách có câu: "Trên đường chó sủa, cứ mặc chó sủa,
đoàn người đang đi, vẫn tiếp tục đi", có ngụ ý rằng: người đời thường hay,
lắm lời nhiều chuyện, lắm miệng to mồm, thường xen vào chuyện, của nhiều người
khác, thường hay chơi trò, thọc gậy bánh xe, thường thích ngậm máu, phun người
lấm lem, thường phao tin đồn, rêu rao nhảm nhí, nản chí người ngay, thường hay
phê phán, cho người đâm chán, chẳng muốn làm gì, ích lợi mọi người. Người
đời cho đó, là hạng chó sủa, chẳng đáng quan tâm, vững lòng tiến bước, đoàn
người cứ đi, chẳng vì chó sủa, đâm ra nản lòng, thối chí uổng công.
Tuy nhiên người biết, tu tâm dưỡng tánh, thường không ví họ, tệ
hại như chó, theo thói thường tình, không coi những người, thường hay mắng
chửi, hay thường tâng bốc, là những kẻ thù.
Tại sao như vậy? Bởi vì thế này, nếu làm như vậy, tâm mình
bị động, bực bội bất an, công phu tu tập, khó mà khá được. Trái lại,
chúng ta nên coi, họ như những bực, thiện hữu tri thức, những vị giám khảo,
trên đường tu đạo, thử thách tâm mình, tu tập đến đâu, nếu biết chăn trâu, hãy
giữ tâm mình, bình tĩnh thản nhiên, an nhiên tự tại, trước mọi sóng gió, mọi
tiếng khen chê, phê bình chỉ trích, nói khích nói trêu, vững tâm bồ đề, chẳng
hề lay chuyển. Làm được như vậy, công phu tu tập, mau chóng đạt thành, kết quả
mỹ mãn.
* * *
Tóm lại nếu như, chúng ta thực hành, "y nghĩa bất y
ngữ" được bao nhiêu, cuộc sống chúng ta, an lạc hạnh phúc, tương ứng bấy
nhiêu. Y nghĩa bất y ngữ giúp con người, cải thiện đời sống, chuyển hóa
hoàn cảnh. Hoàn cảnh an vui, hay là khổ não, đều do chúng ta, tạo ra gây
ra.
Trong Kinh Hoa Nghiêm, Đức Phật có dạy:
"Nhất Thiết Duy Tâm Tạo".
Nghĩa là tất cả mọi sự mọi việc đều do tâm của chúng ta tạo
ra. Hiểu sai lời nói, chấp chặt ngôn ngữ, chắc chắn sinh sự. Sinh
sự sự sinh. Nếu như chúng ta, muốn sống trong cảnh, an nhiên tự tại, thì
hãy ráng nhớ: "y nghĩa bất y ngữ". Thực là đơn giản!
Trong sách Phật học, các từ ngữ như: "vô học",
"hư thân", ý nghĩa thâm sâu. Người muốn thực hành, tu tâm dưỡng tánh,
phải học kinh điển, và đem áp dụng, đời sống hằng ngày. Cho đến lúc nào,
không chỗ chứng đắc, không phải học nữa, lúc đó được gọi: là bậc vô học, tức là
bồ tát. Còn cái từ ngữ, hư thân nghĩa là: cái thân tứ đại, tất cả chúng
ta, đều là giả tạm, hư dối không thực, tạm bợ vô thường, biến đổi luôn luôn,
tùy theo thời gian, cho đến lúc bị, hư hoại mất đi, về với cát bụi. Ở
ngoài thế gian, cũng những chữ đó, nhưng có nghĩa khác, ý xấu tiêu cực, thường
dùng ám chỉ, miệt thị người khác.
Trong Kinh Di Giáo, Đức Phật có dạy:
"Không nên quan tâm, đến chuyện thế gian.
Không nên loan truyền, các loại tin đồn".
Tây phương dịch là: "You should not concern yourselves with
worldly affairs, nor yet circulate rumours".
Tại sao như vậy? Bởi vì nên biết, các chuyện thế gian, thường là
những chuyện, nhơn ngã thị phi, phải quấy đúng sai, tranh chấp hơn thua.
Các loại tin đồn, thường không căn cứ, không có xác thực, không đáng tin cậy,
khó kiểm chứng được, chỉ nhằm làm hại, thanh danh người khác.
Những chuyện thế gian, các loại tin đồn, thảy đều làm cho, tâm
trí con người, bất an chao động, có hại mà thôi, chẳng ích lợi gì, đem đi rao
truyền! Những kẻ xấu mồm, các người xấu miệng, lấy làm thích thú, khi
thấy chúng ta, bực bội bất an, vì những lời nói, cố ý của họ. Đó chính là
điều, mà họ mong muốn.
Nếu như chúng ta, bình tĩnh thản nhiên, như không có chuyện, gì
xảy ra cả, những lời vu oan, sẽ tan biến dần, đi vào quên lãng. Chúng ta
chỉ nên, dành hết thì giờ, tập trung lo chuyện, tu tâm dưỡng tánh, cho đến khi
được: giác ngộ giải thoát.
Trong Kinh Pháp Bảo Đàn, Lục Tổ Huệ Năng có dạy:
Tắng ái bất quan tâm.
Trường thân lưỡng cước ngọa.
Nghĩa là những chuyện, thương thương ghét ghét, chẳng làm bận
lòng, chúng ta sẽ nằm, thẳng hai chân cẳng, mà an giấc ngủ, khỏi phải trằn
trọc, khỏi phải trăn trở, nằm đếm một hai, ba bốn trăm ngàn! Khỏe
re! Khỏe ru!
Như vậy chính là: "y nghĩa bất y ngữ".
